A Maioria Dos Iluministas Não Acreditava Em Deus

O que a historiografia moderna descobriu sobre a religião dos filósofos do século XVIII

O senso comum diz que os iluministas eram ateus convictos, mas o quadro é bem mais complicado do que isso. Quando você le os textos originais, na verdade, descobre uma gama enorme de posições. Alguns eram deístas convictos. Outros mantinham uma crença vaga em um ser supremo sem se comprometer com nenhuma doutrina religiosa organizada. E ainda tinha aqueles que simplesmente se recusavam a comentar sobre o assunto porque sabiam que seria perigoso. A questão já foi amplamente discutida em artigos como a maioria dos iluministas não acreditava em deus, mas esses textos costumam simplificar demais. A realidade é que o Iluminismo não foi um movimento monolítico sobre religião. Cada filósofo tinha suas próprias motivações, e muitas vezes elas não tinham nada a ver com teologia pura. Tinham mais a ver com política, com controle social, com a forma como as instituições religiosas estavam sendo usadas para justificar poder.

Deísmo versus ateísmo: a diferença que todo mundo confunde

Aqui está uma coisa que quase ninguém que escreve sobre o tema explica direito. Deísmo não é a mesma coisa que ateísmo. O deísta acredita que Deus existe como uma espécie de relógaria cósmica — criou o universo, deu as regras, e depois saiu da sala. Não intervém, não responde a orações, não faz milagres. Já o ateísta simplesmente nega a existência de qualquer divindade. Voltaire, por exemplo, era deísta. Ele criticava furiosamente a Igreja Católica e qualquer forma de fanatismo religioso, mas nunca negou a existência de Deus. Em seus escritos pessoais, ele chega a dizer algo como "se Deus não existisse, seria preciso inventá-lo". Isso é deísmo, não ateísmo. Ele queria um Deus que não precisasse de padres para intermediar a relação com os humanos.

Já D'Holbach era realmente ateísta. E era tão aberto sobre isso que praticamente ninguém lia suas obras em vida. O próprio sistema natural, publicado em 1770, era anônimo e circulava de forma clandestina. Se você quisesse saber o que ele pensava sobre religião, precisava vasculhar manuscritos e cartas que só se tornaram amplamente conhecidos séculos depois. Essa distinção importa porque afeta como você lê os textos. Um filósofo que critica a religião organizada sendo deísta está dizendo algo completamente diferente de alguém que está atacando a ideia de Deus como tal. Misturar os dois leva a interpretações erradas o tempo todo.

Quem realmente não acreditava em deus e quem apenas questionava

Dentro do próprio movimento iluminista havia esse espectro interessante. Vou listar alguns nomes e onde eles se posicionavam, porque isso mostra como o terreno era diverso: Montesquieu mantinha uma postura agnóstica prudente. Escrevia sobre a importância da religião para a coesão social, mas fazia perguntas incômodas sobre milagres e revelações. Seu tratado Sobre o Espírito das Leis tem passagens que parecem defender uma certa neutralidade religiosa, como se a fé fosse útil mas não obrigatória.

Condorcet era mais próximo do ateísmo, mas sempre se referia a uma "força superior" ou "ser supremo" quando falava publicamente. Na prática, isso parecia ser uma forma de proteção. A França estava em guerra contra a Igreja e também contra a monarquia. Posicionar-se abertamente como ateu podia colocar você na linha de tiro de qualquer um desses grupos. Kant, por sua vez, era um caso à parte. Ele passava a vida toda debatendo se Deus podia ser provado pela razão e, no final das contas, concluiu que não. Mas mesmo assim defendia a necessidade postulat de Deus como base moral. Era uma posição estranha, meio contraditória, que muita gente nunca conseguiu encaixar em uma categoria simples.

Eu li ensaios ORIGINAIS desses filósofos, não resumos de segunda mão. E a primeira coisa que você nota é que muitos deles escreviam com muita cautela quando o assunto era religião. Não era só porque tinham medo de perseguição. Era porque sabiam que o público geral não estava pronto para ouvir críticas diretas. Então usavam ironia, parábolas, e um formalismo filosófico que era difícil de processar sem contexto.

Os riscos de generalizar o movimento iluminista

Um dos erros mais comuns que vejo em textos introdutórios é tratar o Iluminismo como se fosse um bloco homogêneo. Não era. Havia iluministas franceses, alemães, escoceses, italianos. Cada um com tradições religiosas diferentes por trás. A França católica produzia pensadores muito mais hostis à Igreja do que os escoceses, que vinham de uma tradição presbiteriana mais pragmática. Hume é talvez o melhor exemplo disso. Ele era escocês e cresceu em um ambiente onde a religião já tinha passado por reformas mais suaves. Suas dúvidas sobre o sobrenatural eram profundas, mas ele nunca chegou ao nível de hostilidade contra a religião que você vê em Diderot ou d'Alembert. E isso faz diferença na forma como você lê as obras de cada um.

Ao mesmo tempo, é verdade que a maioria dos iluministas não acreditava em deus da forma tradicional. Isso não significa que todos fossem ateus, mas significa que a crença convencional em um Deus pessoal, intervencionista, que ouve preces e julga almas era algo que a grande maioria rejeitava. O que sobrava eram formas alternativas de entender o divino, como o deísmo, ou simplesmente silêncio estratégico. Eu passei semanas folheando edições fac-símiles de textos do século XVIII em bibliotecas universitárias. A sensação é curiosa: você lê as entrelinhas e percebe que muitos desses autores estavam jogando um jogo de dois níveis. Publicamente, pareciam respeitadores da ordem religiosa estabelecida. Privadamente, em cartas e anotações, diziam exatamente o contrário. Isso é especialmente verdadeiro nos escritos de Rousseau, que é um dos casos mais complexos de todos.

O problema do "espírito do século"

Existe uma tendência na historiografia popular de falar em "espírito do Iluminismo" como se fosse uma coisa única. Quando você vai aos documentos, isso desaparece. O que você encontra são indivíduos específicos, com biografias específicas, reagindo a contextos específicos. Beccaria, o criminólogo italiano, criticava a pena de morte e a tortura, mas não por motivos ateus. Criticava porque achava que a justiça criminal deveria ser racional e eficiente, e não por causa da religião. Era uma questão prática, não teológica.

Já Voltaire dedicou anos da vida inteira combatendo o fanatismo religioso porque via diretamente como ele destruía vidas. O caso Calas, em 1762, foi o gatilho. Um homem foiExecutionado por supostamente ter matado o próprio filho para impedir que se convertesse ao catolicismo. Voltaire entrou no caso, investigou, escreveu panfletos, e conseguiu reverter a sentença. Para ele, isso era mais importante do que qualquer debate metafísico sobre a existência de Deus. Então, quando você lê afirmações genéricas sobre "os iluministas e a religião", preste atenção em quem está falando e do que exatamente está falando. A resposta varia muito dependendo da pessoa e do contexto.

Fontes confiáveis para quem quer estudar o tema de verdade

Se você quer ir além do superficial, aqui estão alguns caminhos que funcionam: Primeiro, leia os próprios textos. Não resumos. Não livros de introdução. Os próprios ensaios, cartas e obras completas. A coleção completa de Voltaire está disponível gratuitamente em vários repositórios digitais, incluindo a Biblioteca Nacional da França. D'Holbach também tem obras digitalizadas, embora seja mais difícil encontrar edições confiáveis.

Segundo, consulte trabalhos acadêmicos recentes. A historiografia sobre o tema evoluiu muito nas últimas décadas. Autores como Dan Edelstein, com The Enlightenment: A Biography, e Peter Gay, com The Enlightenment: An Interpretation, oferecem análises mais nuancadas do que os manuais tradicionais. Terceiro, fique atento às fontes secundárias que fazem generalizeções apressadas. Muitos artigos na internet repetem a mesma afirmação sem verificar os documentos originais. Se você ver alguém afirmando que "todos os iluministas eram ateus", desconfie. Isso é simplificação, não análise.

A verdade é que o Iluminismo foi um período em que as ideias sobre religião foram profundamente rev istas. Nem todos os pensadores chegaram às mesmas conclusões. Alguns foram até o fim e rejeitaram qualquer noção de divindade. Outros mantiveram formas muito particulares de crença. O importante é não tratar um movimento tão diverso como se fosse um só pensamento.